修道的人，该如何寻找师父？

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修道需要好的师父指导

真正能指导修道的师父，可遇而不可求。从修行的角度上看，师徒关系讲究缘分，讲究根基。没有缘分，就不会遇到真正的（属于自己的）能指导自己修道的师父。纵然勉强来，对自己修道也不会太多大的作用。若缘分不到，同样也不会遇到能指导自己修道（属于自己）的师父。

修道还讲究根基。所为根基，就是自己必须是修道的那块料（师父们称之为法器）。修道不同于世俗的任何一种学习，修道者必须具备特定的思想、心态、性格、品质等诸多条件，这并不是师父要求苛刻，而是你不具备这些条件，就无法与师父进行心灵上的沟通，就无法接受师父的教导（师父们用心传递给你的功夫、能量和能力），即便是师父们慈悲，勉强加持于你，那功夫、能量和能力也是会很快就消失掉的（因为你不是法器，无法受持师父传递递给你的功夫、能量和能力）。

作为一个有心修道的志士，你能做的，你应该做的，就是按照修道的标准（这样的东西要自己从书本上学习），严格要求自己，努力提高自身的修养，尽力、尽快的把自己打造成（师父们所说的）法器，等你的各方面条件都符合了师父们的要求，属于你的师父就一定会现身的。

另外，作为一个真正的修道者，求师不能着相，要有一种万物皆可为师，万物皆为我师的心理准备。

知否，道在万物，万物皆可悟道，万物皆为我师。真正的师父，不一定会以世俗肉身的身份出现，他们可以出现在你的梦中，可以以灵感的方式给你智慧，可以在你危难的时候赋予你超能力，可以以一块石子、砖头、树叶等等你意想不到的任何身份出现，你如果没有万物皆为我师的道德修养，那即使是师父现身在你的面前，你也会当面错过的。这不是师父们故意刁难你，而是师父们要看你是不是能担当得起他的传人。

师父们真的太不容易了，他们每时每刻，都在关注住着、呵护着每一个可堪造就的修道之才，唯恐他们有丝毫的闪失。

附文：师徒缘

一

有句话说：年复一年的禅修，不及忆念师父的一刹那。很深奥的道理。

一个真正的修行人，迟早会遇到自己的师父。当多生的那份缘成熟师徒相遇，弟子的内心总是有莫名的触动。或悲怆，或欣喜，或释然，或感……难以言表。多数是师父找弟子，有时也看似是弟子找上门来，但师父心中自然明了。当师父一眼认出了弟子时，而你却全然不知。

师父会以特殊的方式来点化你，使你自己来到师父的面前。接下来是艰难的磨合，总要两三年的时间。如果是你真正的师父 ，他也许会责骂你，摆布你，冷落你，抬举你，宠爱你，放任你，经过不断地热炒冷拌，让你云里雾里，高山谷底，天上人间，摸不着底。因为不打你不醒，不弃你不安，不伤你不懂，不折你不乖，不痛你不歇，不压你不服……真是爱恨交加，受尽折磨。然后你也不断试着逃开，而又无可奈何的乖乖溜回去，因为你发现你根本无法离开你的师父，你必须依止他。你还会急于知道接下来他又会给你一点什么颜色瞧瞧。师父像烈焰，太近会被烧灼得遍体鳞伤，太远又感觉到寒冷，要保持恰当的距离太难。此是师父强化有为，而令弟子进入无为中道。

为弟子的总在不断表白自己，然而你总是一败涂地，师父根本对你的表白置之不理。你只能乖乖地降服自心。寻师如觅爱的感觉，但又别于男女之间的那种感觉，你会发现你十分渴望见到你的师父，乃至于提及你师父时心中那份喜悦，难以言喻。但如果你真流于世俗的感情，那么你已经自动取消了依止修行的资格。有时见到师父你又会紧张异常，恩师就像一面明镜，从内在散发的那种清净，觉性，智慧，让弟子照出了自己业障深重。在师父面前，弟子惭愧万分无地自容，满腹话语，又难以启齿。这样来来回回的磨练，等弟子身上粗重的习气磨掉后，你才能建立内心对师父完全的“信”“任”，这时师徒间才会有传承性特质的沟通。这时你才有能力感受和领悟到师父语笑言谈中无尽的悲心，你才能体会师父为弘法利生一路走来的苦难与辛酸，你才能看懂师父的钵中饭，杯中茶，笑中泪……

做弟子难，为师更难。

具德的上师是延续我们慧命，引领我们出离生死走向解脱到达光明彼岸的大恩人。师尊之恩恩深似海，纵粉身碎骨难以为报。如不是恩师的慈悲，弟子尚不知要在人生的歧路上流浪到何时，弟子必会生生世世报答师恩。

在恩师的调伏下，你发现你的眼神越来越来柔和，总是善于发现他人的优点与善良之处。你的言语越来越温和，生怕伤害别人的心。你的心越来越软，甚至于对伤你最深的人，你也会生起无尽的慈悲，为他找到合适的理由。当你静静地忆念师父的时候，师父的一言一行，举手投足之间，音容笑貌，那清净的本心和雀跃的姿态，时而如孩童般的纯真，时而如佛菩萨般的慈悲，时而犹如长者般的庄肃，时而如春风般的和煦，师父时时处处散发着自然的魅力。

师父就像一块吸铁石，而弟子就是一块未经淬炼的生铁，牢牢地被师父吸引，无法逃离。你完完全全被他摄受，甘愿降服自己于你的师父。以你清净的身语意供养你的恩师。那些良善的特质像光芒一样渗透你的心扉：敞开，接纳，宽容，慈悲，清静，觉性，智慧，安详，淡定，甚至那犹如亲人般的温柔，勇士般的愤怒，都像一场场清凉的甘露法雨，长久涤荡着你的心灵，你内在同样的特质被激发出来，你多么愿意像你的师父那样。证悟者的一切所为，都是随缘恒顺利益众生的方便示现，其本身已无任何过患，是光明心性的自然流露。渐渐地，你发现你的心胸越来越敞开，心量越来越大，身心越来越柔软，能承担的越来越多，你在回归自性。而这些都源自于师徒间心心相应的传授，无需言语。弟子视恩师如佛，师徒间相应法的修持，有着无量的功德与利益。你得到了最亲近的法脉传承，得到了活生生的所谓的“法”，这也必须具德具缘。世上有多少缺陷就有多少种修行的方法。

在师父面前不要隐瞒你自己，把自己毫无保留的展现给你的师父，无论你有怎样的缺陷，请相信你的师父，他会以最大的悲心来救治你。你越是执着什么，上天越会给你出什么考卷，非要你放下，这是佛菩萨的慈悲，上天对你的恩赐。就看你明不明白。挺不挺得过。就在最弱处修，哪儿跌倒哪儿站起来，站稳脚跟。

找到能激发你惭愧心，出离心，让你对佛法生起大信心的师父，全身心的依止他。用心悟，用心修，用心行，直到把心放下，直到你对这个生灭无常的世界再没有任何意见，任何牵挂。证悟之前，不要离开善知识，若相应，就恭恭敬敬的依止你的师父吧，他将帮助你得以证悟，引领你走向解脱。在师承里你所需要做的就是听话。

没有人可以告诉你，你的师父到底是谁。大解脱自在的师父可遇不可求。若你忆念他，那么请相信，他也许正在忆念你，或许在某个路口，某一天，某一刻，你努力的机缘成熟了。宿世的因缘，不懈的努力，总会相遇。

珍惜！珍重！

二

世间有一种缘，是千百世修来的师徒之缘。真正的师徒之缘犹如父母之缘一样是无法重新选择的增上缘。每个人都有自己的缘份和业力，人生“真正的幸福”就是要找到自己累生累世的生命中那个让自己“心安”的法门和师父！当我们真正遇见，我们多年来梦寐以求或说狂乱的心当即就停歇安顿下来。剩下的就是用我们的余生来证悟和体悟它，因为这些东西就是宇宙间最终极的真理——信仰。 

世间有一种情，是历经沧桑后依然金刚坚固，师前座下有一颗聆听慈爱的心。 

世间有一种爱，是无私给予宇宙人生真相，悲心予以救度的大爱。 

打不破，分不开，难相弃，缘如海。 

承师恩，智慧启，真理明，道业成。

轮转生灭无数次，每次都能重逢这场师徒的盛宴，因为心中有个力量在牵引着，无形中缘在作用着。 

不管在哪里，无论表法何种模样，与师之缘始终都像一颗成熟饱满的种子，只要机缘得当，一经触碰，便能迅速成长开花。 

世间最珍贵的不是金钱财富、事业权位等各种名闻利养，而是那个能够带领我们走入觉悟圣地的人。

师父就是这样的人，他无私的给予了众弟子智慧的光明；他无私的给予了众弟子宇宙人生的真相；他无私的唤醒了众弟子内在的佛性；他无私的从五浊恶世中救度了众弟子的心性…… 

师父本可以不问世事，做个逍遥快活的世外之人； 

师父本可以不管人事沧桑，寂静光明进入涅槃； 

师父本可以远离红尘，身处净土极乐佛国之中。 

但是，师父选择了轮回，因为这个娑婆世界还有师父的亲人有缘，师父慈悲无量不忍弃亲人有缘于不顾。师父宁愿深入轮回不断地点化众弟子有缘，回心向善，回心向觉，脱离苦海，永别六道。

真正开悟的师父并不把自己当成师父，他了解到，他什么也不比你多、而你什么也不比他少，在你没有找他帮助你之前，他不会帮助你，他不会给你不想要或没想到的东西。在你没有找到他帮助之前，他不觉得你有什么需要帮助的，他的眼里没有不完美存在，在他的认识中，事物样样完美，即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。 

你有你该走的路，你正在经历的正是你要经历的。 

世上发生的或正在发生的事都是应该发生的，即使疾病、痛苦或者灾难。他不觉得有什么不应该，他不觉得上天或者你有什么不对头。存在一直在它自己的秩序里完美运转，如果你觉得它(存在)有什么不对，那是你自己关于它(存在)的故事，那和它(存在)有什么关系？ 

真正的师父也并不为你担心，即使你正处在恐惧的痛苦之中，因为他知道那恐惧是什么。最恐惧的情形出自你的想像、而那并不能真正伤害到你，而现实存在永远都比想像仁慈。一种想像中的蛇并不能真正咬伤你，因此他并不为你担心。如果你被虚假的东西吓死了，那么，很好，现实的存在——“死”救了你，你从此不必再为此继续害怕了；如果你识破了那恐惧的虚假，那么，很好，从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。 

真正的师父并没有救人的自主心，在求助没有被他接到之前，在他看来一切都很好，一切存在都正在它们的旅程当中。他了解，世间并不存在真正的苦，所谓的“苦”只不过是心的一个故事而已。 

真正的师父活出他自己给你看，他并不说教，他只是显示那心本来的状态。他是一口宁静的钟，没有任何多余的、不和谐的声音从它那里发出。它安静的处在那儿，如果它被疑问碰到了，它会发出应答。他是永远的回声。如果你得到回声，那师父什么也没做，他只把你心底里的声音重新反馈给你。他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇里僧侣，他可能正是你来回照面的邻居。事物这样或那样并没有分别，他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大，也不去刻意保持平凡。他知道，道即不是伟大的、也不是平凡的——那心没有任何固定的形态。那存在超越一切概念。 

真正的师父没有弟子。他悟到，整个宇宙只有一颗心存在，弟子和师父并没有不同。他没有师父和弟子的概念，他只知道，所有的分别都只出于幻象，假如看到真相，你和他毫无分别。你是他的开端，他是你的结束，而那没有什么本质不一。他对万物的平等，不是出于他的仁慈，而是出于自爱。他了解到，他所有见到的都是他自己——是他自己的心借着不同存在看见的自己。 

他知道他从没看见过真正的别人，他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。无论你给他讲什么，他都觉得对，因为他了解“错”从来不存在。他清楚的知道，对于心来讲，不存在对或错，只存在相信这样的故事或那样的故事。你怎么可能说错些什么呢？心不可能错认它的故事。 

真正的师父喜爱你，那并不是为你好，而是为他自己。他并不是无私的，他只是出自爱而爱一切。他的慈悲是针对他自己的，他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜，而是出于他对自己的热爱。他的眼里没有朝外的慈悲，如果他在他人那里看到可怜，那么那是他可怜，而他全然的热爱他自己，所以可怜是不可能存在的。因此他没有针对别人的慈悲，他的慈悲的指针全都指向他自己。 

真正的师父并不有意的给你讲法布道，他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪里，因为他也并不觉得他是一个智者。真正师父的宁静和无语，并不是出于他的谦逊，而是那心出于它自己的本性。

真正的师父只对他自己下功夫，就像磨一面镜一样，他把自己最终做成了镜子。但他是一面没有目的的镜子，它并不去有意寻找谁的脸来照。它只是在那儿，但来到它面前的人看到了他自己。 

真正的师父反射你的光，如果你借着他看到了光明，那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。他是一座桥，借着他，你只是来到了你自己。真正的师父从不觉得你需要添加或需要修改一下什么，他不觉得你欠缺，在他看到，你是你的样子，你一直完美。

真正的师父给你的是喜悦、是平和、是宁静，因为你从他身上看到这些，他的瞳孔反射你的本质，最终你发现了你那和师父一样的自己的心的资源。平和教导着平和，喜悦在传射着喜悦，宁静显示着宁静，师父做着他自己，最终他那存在的品质开启了你。没有言说，但你被教育了，这就是真正师父的无为。真正的无为是活出来的，不是做出来的。 

真正的师父给你开悟的、永远的课程。 

师父悲心之切，只为苦海打捞自性迷失的弟子有缘。 

师父慈心之愿，只为救度红尘牢狱的众灵儿。 

师父无量光爱，默默给这个世间注入一股平衡祥和的正气。 

师父与弟子有缘之间，有一座心桥，无论弟子们离得有多远，最终都会踏上这座心桥，回归师父的怀抱。 

师父就像一块磁铁，弟子们就如铁沙，与师之缘正如这磁铁的磁场，无形中吸引着各处的铁沙。师父只要走一走，释放磁场，就能吸引弟子有缘们归来。 

师父行走天地间，默默地释放着光爱，不为游山玩水，只为某个区域角落中有个受伤的“灵魂”在等待慈悲的召唤。 

师父云迹山川河流，光爱一切，不为修身养性，只为某时某刻有个急需救度的心灵在等待师父的到来。

师父行难行之行，忍难忍之忍，一切皆源于觉悟，无条件的爱，包容所有，度化弟子有缘回归光明，出离轮回，不再受苦。 

师父是大爱的化身，师父是慈悲的光明，师父是正觉的向导。 

当混沌的身心，在机缘运行下，遇到了这股多生多世的缘，内心忽然跟开了窍似的，往昔追随师父时的灵体记忆便深深地被震醒了，泪水如洪倾泄，难以抑制。

心明白，这师徒之缘意味着什么。 

心明白，师父的出现代表着什么。 

心明白，师父的到来是为了什么。 

轮回至此，这一切都该有个圆满的句号了，不能再轮回了，不能再沉沦五欲六尘了，不能再造业堕落了，生命再也消耗不起了，灵魂再折腾会残缺的。 

师父，为了弟子们甘愿待在五浊恶世中，是为了什么？是，爱！ 

爱，是这一切的根源。 

爱，是救济的全部。 

爱，是回归的力量。 

无我无为，顺道而行，造福苍生，普济亿灵。 

用心感应师父的慈悲，用心相应师父的大愿。 

心与心的交流，能量与能量的互动。 

一切都会越来越明白的。 

师父来带我们走，回归极乐，回归佛心性海，回归光爱。

人生要体验的课程也该告一个段落了，不能再继续下去了，很多人已经彻底迷失了…… 

轮回的惩罚教训也该结束了，不能再继续下去了，很多人已经身心灵俱残了…… 

无论众灵子最初到地球上的目的是什么，到此刻为止，都已然变味了，不能再继续下去了，再下去心都没了…… 

地球正处在变革中，生灵去向无形中在发生变化，善根深厚者、觉悟者正在转换升华，恶业滔天者不思悔改者已经定向了去处。 

师父正在极力寻找弟子有缘，唤醒灵明，慈悲加持，觉悟真我，修心圣道，回天团聚。

让自己静下来，心会明白的，真心自会指引自己未来的道路该怎么走。 

地球是否值得我们一再轮回去体验？难道我们对此不该进行深刻反思吗？ 

觉醒吧，让真心作主，真心是主人。 

眼前的世界是一个由心造作出来的世界，我们的真心与妄心时刻在胶著着，当一方占上风的时候，世界就会倾向那一方。我们看看现在的世界，美好吗？她由多少真心构成，又由多少妄心造作。 

这是一个欲望的世界，她是在人们各种各样的妄念之下堆彻而成的。 

这是一个牢狱的世界，她是在人们强加给她的各种概念与定义之下形成的。 

这是一个迷幻的世界，她不是真实的，她只是在人们眼耳鼻舌身意活动下催生出来的。 

人们给她添加了太多的妄想，又给她制造了太多的麻烦，最后人们从中品到苦痛的滋味。 

苦多乐少，就是她的特性，这当中又折射出了人们的内心世界。

您，快乐吗？

您的心，自在吗？ 

您是否愿意一直待在这里，而任由真心遥望苍穹寄与相思和回归之切。更多内容，请关注修行圈公众号。 

归来吧！亲爱的孩子，回到你真正的家乡。天边亲人的声音又在我耳畔阵阵响起……

如果是你真正的师父，他也许会责骂你，摆布你，冷落你，抬举你，宠爱你，放任你，经过不断地热炒冷拌，让你云里雾里，高山谷底，天上人间，摸不着底。

因为不打你不醒，不弃你不安，不伤你不懂，不折你不乖，不痛你不歇，不压你不服......真是爱恨交加，受尽折磨。然后你也不断试着逃开，而又无可奈何的乖乖溜回去，因为你发现你根本无法离开你的师父，你必须依止他。

你还会急于知道接下来他又会给你一点什么颜色瞧瞧。师父像烈焰，太近会被烧灼得遍体鳞伤，太远又感觉到寒冷，要保持恰当的距离太难。此是师父强化有为，而令弟子进入无为中道。

为弟子的总在不断表白自己，然而你总是一败涂地，师父根本对你的表白置之不理。你只能乖乖地降服自心。甚至你会发现你十分渴望见到你的师父，乃至于提及你师父时心中那份喜悦，难以言喻。

有时见到师父你又会紧张异常，恩师就像一面明镜，从内在散发的那种清净，觉性，智慧，让弟子照出了自己业障深重。在师父面前，弟子惭愧万分无地自容，满腹话语，又难以启齿。

这样来来回回的磨练，等弟子身上粗重的习气磨掉后，你才能建立内心对师父完全的“信”“任”，这时师徒间才会有传承性特质的沟通。

这时你才有能力感受和领悟到师父语笑言谈中无尽的悲心，你才能体会师父为弘法利生一路走来的苦难与辛酸，你才能看懂师父的钵中饭，杯中茶，笑中泪......做弟子难，为师更难。

具德的师父是延续慧命，引领我们出离生死走向解脱到达光明彼岸的大恩人。师尊之恩恩深似海，纵粉身碎骨难以为报。如不是恩师的慈悲，弟子尚不知要在人生的歧路上流浪到何时，弟子必会生生世世报答师恩。

在恩师的调伏下，你发现你的眼神越来越来柔和，总是善于发现他人的优点与善良之处。你的言语越来越温和，生怕伤害别人的心。你的心越来越软，甚至于对伤你最深的人，你也会生起无尽的慈悲，为他找到合适的理由。

当你静静地忆念师父的时候，师父的一言一行，举手投足之间，那清净的本心和雀跃的姿态，时而如孩童般的纯真，时而如佛菩萨般的慈悲，时而犹如长者般的庄肃，时而如春风般的和煦，师父时时处处散发着自然的魅力。

师父就像一块吸铁石，而弟子就是一块未经淬炼的生铁，牢牢地被师父吸引，无法逃离。你完完全全被他摄受，甘愿降服自己于你的师父。以你清净的身语意供养你的恩师。

那些良善的特质像光芒一样渗透你的心扉：敞开，接纳，宽容，慈悲，清静，觉性，智慧，安详，淡定，甚至那犹如亲人般的温柔，勇士般的愤怒，都像一场场清凉的甘露法雨，长久涤荡着你的心灵，你内在同样的特质被激发出来，你多么愿意像你的师父那样。

证悟者的一切所为，都是随缘恒顺利益众生的方便示现，其本身已无任何过患，是光明心性的自然流露。渐渐地，你发现你的心胸越来越敞开，心量越来越大，身心越来越柔软，能承担的越来越多，你在回归自性。而这些都源自于师徒间心心相应的传授，无需言语。

弟子视恩师如仙如佛，师徒间相应法的修持，有着无量的功德与利益。你得到了最亲近的法脉传承，得到了活生生的所谓的“法”，这也必须具德具缘。世上有多少缺陷就有多少种修行的方法。在师父面前不要隐瞒你自己，把自己毫无保留的展现给你的师父，无论你有怎样的缺陷，请相信你的师父，他会以最大的悲心来救治你。

你越是执着什么，上天越会给你出什么考卷，非要你放下，这是大道的慈悲，上天对你的恩赐。就看你明不明白。挺不挺得过。就在最弱处修，哪儿跌倒哪儿站起来，站稳脚跟。

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